中国哲学传统不把智能视为人的本质，由此重新定义AI威胁

西方关于AI的焦虑有一个很少被审视的前提：智能是人的本质。我们甚至用这个词给物种命名——Homo sapiens，拉丁语意为'智者'。如果智能定义了人，那么当机器在智能上追平甚至超越我们时，威胁就是存在性的：我们将与一个'人工版的自己'竞争。作者Arnaud Bertrand在其文章中指出，这个前提解释了西方AI焦虑的很大一部分，但它并非唯一可能的起点。

中国有一个同样古老、同样精密的思想传统，从未把智能放在'何以为人'的核心。在这个传统中，定义人的是'仁'——一个同时包含'仁慈'与'人之为人'的概念，它扎根于'心'（xīn），一个兼指情感与理性的词。心不是大脑，而是我们感受、思考、分辨对错和关怀他人的所在。

中国社会科学院哲学家赵汀阳因此提出了一个在西方AI讨论中几乎不可能出现的判断：试图让AI对齐人类价值观'很可能是一个自杀性的错误'。中国人民大学技术哲学家刘永谋则把问题倒转过来：'人类最大的问题是人的机器化而非机器的人化。'北京通用人工智能研究院院长朱松纯的目标不是让机器更像人，而是'为机器立心'。

这种差异可以追溯到两千多年前。亚里士多德在《政治学》中想象织机自行织布、琴自动弹奏的世界，关心的是社会秩序会怎样变化——奴隶是否还有必要。《庄子》中有一个几乎相同的场景：一位老园丁拒绝使用省力的灌溉机械，理由是'有机械者必有机心'——使用机器会让人变得工于心计，失去朴素。他说：'非不知也，羞而不为也。'两个省力机械，两个完全不同的问题：亚里士多德问自动化对社会秩序做什么，《庄子》问它对人的内心做什么。

Bertrand还提到赵汀阳的另一个警告：AI的坏后果至少可以对抗，但'人类可能死于AI创造的所有好东西'。以及一个关于'无用'的讨论：如果人因为AI变得'无用'，这个恐惧的前提是人的价值等于其效用——而《庄子》中那棵因为无用而存活了两千三百年的树，早已拆穿了这一前提。

需要指出的是，Bertrand是西方语境下的诠释者，他的选材和框架本身也带着'井底之蛙'的自觉——他承认西方AI讨论远非全部视角。原文为付费文章，免费部分呈现了核心论点与关键引文，但赵汀阳'自杀性错误'判断的完整论证、刘永谋'人的机器化'的具体内涵，可能还需阅读全文才能充分理解。这些思想家的观点是归因的论点，不是已验证的事实；它们改变的是提问方式，而非给出确定答案。